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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1341 大威德陀羅尼經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1341 大威德陀羅尼經</title>
			<author>隋 闍那崛多譯</author>
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		<extent>20卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0755a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0755001" n="0755001"/>大威德陀羅尼經卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0755a05" ed="T"/><byline cb:type="Translator">隋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0755002" n="0755002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755002" n="0755002"/><anchor xml:id="beg0755002" n="0755002"/>北印度<anchor xml:id="end0755002"/>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0755003" n="0755003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755003" n="0755003"/><anchor xml:id="beg0755003" n="0755003"/>藏<anchor xml:id="end0755003"/>闍那崛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0755004" n="0755004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755004" n="0755004"/><anchor xml:id="beg0755004" n="0755004"/>多<anchor xml:id="end0755004"/>譯</byline>
<lb n="0755a06" ed="T"/><p xml:id="pT21p0755a0601">如是我聞：</p><p xml:id="pT21p0755a0605" cb:place="inline">一時婆伽婆在<name role="" type="person">舍婆提</name>大城祇樹
<lb n="0755a07" ed="T"/><name role="" type="person">給孤獨園</name>，與大比丘衆千二百五十人俱。復
<lb n="0755a08" ed="T"/>有無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0755005" n="0755005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755005" n="0755005"/><anchor xml:id="beg0755005" n="0755005"/>羅<anchor xml:id="end0755005"/>、緊那羅、摩
<lb n="0755a09" ed="T"/>睺羅伽、人非人等四部大衆左右圍遶。爾時
<lb n="0755a10" ed="T"/>世尊吿長老阿難言：「阿難！有陀羅尼法本，過
<lb n="0755a11" ed="T"/>去諸佛已曾顯示略廣解釋，爲諸侍者及以
<lb n="0755a12" ed="T"/>衆生受安樂故、憐愍世間諸天人等廣利益
<lb n="0755a13" ed="T"/>故。我今亦欲說此陀羅尼，亦令衆生受安樂
<lb n="0755a14" ed="T"/>故、哀愍世間諸天人等廣利益故。阿難！汝旣
<lb n="0755a15" ed="T"/>是我親承侍者，我今爲汝說此法本。諦聽諦
<lb n="0755a16" ed="T"/>受，善思念之，當爲汝說。」爾時阿難而白佛言：
<lb n="0755a17" ed="T"/>「唯然世尊！願樂欲聞。」</p>
<lb n="0755a18" ed="T"/><p xml:id="pT21p0755a1801">佛吿阿難：「一者神通、二者根本；又復一者
<lb n="0755a19" ed="T"/>是欲具足、二者見具足，不入涅槃，所謂斷見
<lb n="0755a20" ed="T"/>及以常見。復有二見不入涅槃，謂於我見煩
<lb n="0755a21" ed="T"/>惱著見，以一智者而言無智。復次應知俗事
<lb n="0755a22" ed="T"/>及與執著世俗言詞，應知事及與非事，應知
<lb n="0755a23" ed="T"/>有爲事及無爲事，應知生、應知滅，則應知入
<lb n="0755a24" ed="T"/>處、應知非入處，應知去處、應知斷去處、應知
<lb n="0755a25" ed="T"/>處所，應知愛、應知愛因緣、應知境界道，應
<lb n="0755a26" ed="T"/>知發去處、應知入處、應知至處去勝，應知別
<lb n="0755a27" ed="T"/>離、應知別離住處，應知攝非事、應知非義語、
<lb n="0755a28" ed="T"/>應知聚集事，應知緣、應知緣住處、應知緣
<lb n="0755a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0755006" n="0755006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755006" n="0755006"/><anchor xml:id="beg0755006" n="0755006"/>和<anchor xml:id="end0755006"/>、應知緣生處、應知緣生、應知緣所生法，
<pb n="0755b" ed="T" xml:id="T21.1341.0755b"/>
<lb n="0755b01" ed="T"/>應知行、應知勝行，應知住國土處善根、應知
<lb n="0755b02" ed="T"/>攝閑預成就、應知得閑預分、應知得佛出世
<lb n="0755b03" ed="T"/>善根，應知作防護事、應知信欲減、應知閑處，
<lb n="0755b04" ed="T"/>應知一自在、二分別生、三種得因緣，應知三
<lb n="0755b05" ed="T"/>學行、二種淨戒、三種聖敎、一愛著瞋恚、一眞
<lb n="0755b06" ed="T"/>實謂如來敎、一朋友不可破、一伴可共入怖
<lb n="0755b07" ed="T"/>處、一切衆生自在非善知識、一切衆生具自
<lb n="0755b08" ed="T"/>在難不信發行、一切衆生本性破壞、一切衆
<lb n="0755b09" ed="T"/>生共同一行、一切衆生不得愛故與愛爲奴、
<lb n="0755b10" ed="T"/>一切衆生自過不見故不入涅槃、一切衆生
<lb n="0755b11" ed="T"/>各相障礙不得解脫、一善根不能斷故入般
<lb n="0755b12" ed="T"/>涅槃。興造諸業而不失壞，入一欲故入惡處，
<lb n="0755b13" ed="T"/>入二三四五欲故入地獄中。一種不欲、一種
<lb n="0755b14" ed="T"/>印、二種觀察、一種勇健、一道七處、五破壞、
<lb n="0755b15" ed="T"/>五力、五語道處、五世間法、五生趣、五聚陰、
<lb n="0755b16" ed="T"/>五病、五無病、五根、五時、五三摩耶分、五摩
<lb n="0755b17" ed="T"/>呼多、五最後心生處持來、五不勝法、五儜怯、
<lb n="0755b18" ed="T"/>五優婆塞、五種多貪性、五種宰官、五無量、五
<lb n="0755b19" ed="T"/>勝作、五戲論、五恐怖、五怨讎、五不共心分、
<lb n="0755b20" ed="T"/>五不敬、五尊重、五重、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0755007" n="0755007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755007" n="0755007"/><anchor xml:id="beg0755007" n="0755007"/>擔<anchor xml:id="end0755007"/>、五怖畏、五宰官
<lb n="0755b21" ed="T"/>和合、五種滅依身、五種滅依口、五種滅依意、
<lb n="0755b22" ed="T"/>五種想因緣、五受、五受斷、五暗、五暗盲、五
<lb n="0755b23" ed="T"/>翳障眼、五羅刹、五淵、五迴轉、五窟、五窟斷、
<lb n="0755b24" ed="T"/>五分第一禪、五種聲、五種世法行、五種共
<lb n="0755b25" ed="T"/>法擧罪、五敎示、五善知識敎、五種言說法音
<lb n="0755b26" ed="T"/>生處、五種論法、五喜根、五喜生處、五憂生
<lb n="0755b27" ed="T"/>法、五怯弱怖畏應當解說、五種功能應當解
<lb n="0755b28" ed="T"/>說、五種世間功德行、五種漏法和合、五種勝
<lb n="0755b29" ed="T"/>世行、五種觸生、五種惡道、五種惡眼、五種惡
<pb n="0755c" ed="T" xml:id="T21.1341.0755c"/>
<lb n="0755c01" ed="T"/>耳、五種惡鼻、五種惡舌、五種惡身、五種惡
<lb n="0755c02" ed="T"/>意、五無功德法、五種獨住持因緣、五種離敎
<lb n="0755c03" ed="T"/>師隨緣流轉、五種法應隨順衆、五受因緣、五
<lb n="0755c04" ed="T"/>受不斷滅、五法當作憂、五痛著不遍知故受
<lb n="0755c05" ed="T"/>苦痛、五種蓋不可取、五種障分別、五一向
<lb n="0755c06" ed="T"/>行法不應取、五種事物應當離、五相不斷滅、
<lb n="0755c07" ed="T"/>五乾燥無因起、五作惡處滿、五種烟、五奸猾
<lb n="0755c08" ed="T"/>欺誑言說、五種賊長命難打、五作時行、五種
<lb n="0755c09" ed="T"/>衆生塚間平等、五種在空處因緣、五窟處不
<lb n="0755c10" ed="T"/>恐怖隨心所欲、五嚴熾不作惡、五巧行境界
<lb n="0755c11" ed="T"/>處、五無中間、五法不作別異、五住處、五惡住
<lb n="0755c12" ed="T"/>處、五種得錢物得宿命得念智現證見巧因
<lb n="0755c13" ed="T"/>緣隨轉、五無毒、五濕波耶那、五善根大果報
<lb n="0755c14" ed="T"/>隨轉、五功德捨法、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0755008" n="0755008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755008" n="0755008"/><anchor xml:id="beg0755008" n="0755008"/>懶惰<anchor xml:id="end0755008"/>事、五信滿、五法
<lb n="0755c15" ed="T"/>具足當入正位、五根前受業報、五種智聚欲
<lb n="0755c16" ed="T"/>滿隨轉、五時施善根成熟增長、五施當減諸
<lb n="0755c17" ed="T"/>有、五種戒超越、五道滿足、五戒俱善覆護滿
<lb n="0755c18" ed="T"/>足、五種戒當轉法輪、五戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0755009" n="0755009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755009" n="0755009"/><anchor xml:id="beg0755009" n="0755009"/>俱<anchor xml:id="end0755009"/>具足已得四
<lb n="0755c19" ed="T"/>十種歡欣法，五種戒俱受已羸劣戒不具足
<lb n="0755c20" ed="T"/>缺減破戒，謂優婆塞優婆夷五種刺患，命終
<lb n="0755c21" ed="T"/>時得五種行巧解脫當具足滿。五中等邊、五
<lb n="0755c22" ed="T"/>種戒羸、五戒句顚倒行無有別異、五戒羸當
<lb n="0755c23" ed="T"/>爲說、五戒俱當轉十二相法輪、五種時一法
<lb n="0755c24" ed="T"/>時、五種言一法言、五種衆一衆會、五種道
<lb n="0755c25" ed="T"/>一善妙、五命終一是斷、五智者一最勝、五境
<lb n="0755c26" ed="T"/>界我歎一、五道無別異相、五解脫一無有出、
<lb n="0755c27" ed="T"/>五實言一眞實、五種滅一眞滅、五種惡無可
<lb n="0755c28" ed="T"/>淨、五踊躍、五自恣、五治罰、阿蘭那宿處具五
<lb n="0755c29" ed="T"/>讚歎、一坐頭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0755010" n="0755010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0755010" n="0755010"/><anchor xml:id="beg0755010" n="0755010"/>多<anchor xml:id="end0755010"/>得五讚歎、常乞食行頭<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>多<anchor xml:id="end_1"/>
<pb n="0756a" ed="T" xml:id="T21.1341.0756a"/>
<lb n="0756a01" ed="T"/>五讚歎、五種入聚落當敎示、五縫衣功德、五
<lb n="0756a02" ed="T"/>多聞者功德、樂欲法五功德、五種惡魔波旬
<lb n="0756a03" ed="T"/>作障礙、五種患障法言法言斷具、五惡解脫
<lb n="0756a04" ed="T"/>事、五障礙得、五破壞、五世間賊、五攝受語
<lb n="0756a05" ed="T"/>言、五妄語事、五不共住、五捨智、五破戒惡、
<lb n="0756a06" ed="T"/>五破戒處、五應知分別破戒、五事持毘那耶。
<lb n="0756a07" ed="T"/>應知五分別不持毘那耶、應知五比丘不知
<lb n="0756a08" ed="T"/>正威儀不持毘那耶，言語因緣自說多聞。彼
<lb n="0756a09" ed="T"/>如是如是梵行者，不問五法持毘那耶，健瞋
<lb n="0756a10" ed="T"/>當向惡趣。五持律者，有煩惱而不慚恥，得
<lb n="0756a11" ed="T"/>五種乾燥，自行欲不淨而自說淨，欲行持律
<lb n="0756a12" ed="T"/>時得五種罪、五種非時語。求報施法有五種
<lb n="0756a13" ed="T"/>過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0756001" n="0756001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0756001" n="0756001"/><anchor xml:id="beg0756001" n="0756001"/>患<anchor xml:id="end0756001"/>。五種諍論根本，令比丘恐怖。五臭穢
<lb n="0756a14" ed="T"/>法，非學者語。五種論師逼切故毀佛，五種毀
<lb n="0756a15" ed="T"/>法、五種毀僧。法師有五種不淨，比丘應知各
<lb n="0756a16" ed="T"/>別不各別。五種法墮調戲不持戒處，破戒在
<lb n="0756a17" ed="T"/>身成妄語者。復有妄語者，戒如糞穢。比丘五
<lb n="0756a18" ed="T"/>法具足心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0756002" n="0756002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0756002" n="0756002"/><anchor xml:id="beg0756002" n="0756002"/>懆<anchor xml:id="end0756002"/>如風。比丘五法具足說外道語。
<lb n="0756a19" ed="T"/>比丘五法具足，不巧知修多羅。比丘五法具
<lb n="0756a20" ed="T"/>足捨佛菩提。比丘五法具足能生瞋恚，瞋恚
<lb n="0756a21" ed="T"/>生已捨佛語。俗人五法具足，於出家法師如
<lb n="0756a22" ed="T"/>法和合。五下分結、五上分結、五損、五惡、五身
<lb n="0756a23" ed="T"/>結、五惱法、五因、五緣、五頂墮、五不自在作法。
<lb n="0756a24" ed="T"/>五<name role="" type="person">三十三天</name>於先墮相。五四天王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0756003" n="0756003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0756003" n="0756003"/><anchor xml:id="beg0756003" n="0756003"/>天<anchor xml:id="end0756003"/>集會法。
<lb n="0756a25" ed="T"/>五<name role="" type="person">三十三天</name>受取、五<name role="" type="person">三十三天</name>不受取。五三
<lb n="0756a26" ed="T"/>十三天如業果報勝酒。五勝法天女捨己天
<lb n="0756a27" ed="T"/>子面向他天。五<name role="" type="person">三十三天</name>作業，釋迦提婆那
<lb n="0756a28" ed="T"/>民共一萬二千天女出<name role="" type="person">善法堂</name>。五<name role="" type="person">三十三天</name>
<lb n="0756a29" ed="T"/>集會欲破阿修羅。五<name role="" type="person">三十三天</name>鬪諍相至園。
<pb n="0756b" ed="T" xml:id="T21.1341.0756b"/>
<lb n="0756b01" ed="T"/>應知五<name role="" type="person">三十三天</name>發鬪。五<name role="" type="person">三十三天</name>具足法
<lb n="0756b02" ed="T"/>降阿修羅。五<name role="" type="person">三十三天</name>具足健法，初生卽有
<lb n="0756b03" ed="T"/>此念，得自業智。五種欲行諸天大集會。五種
<lb n="0756b04" ed="T"/><name role="" type="person">夜摩天</name>內信巧方便，生得見諸佛。五種往昔
<lb n="0756b05" ed="T"/>善根，夜摩諸天遊戲而不迷惑。五種往昔善
<lb n="0756b06" ed="T"/>根，夜摩諸天各無輕慢亦無嫉妬。五種法具
<lb n="0756b07" ed="T"/>足，夜摩諸天過有閑預。五法具足，兜率陀諸
<lb n="0756b08" ed="T"/>天子當得九十九種歡喜法。五種兜率陀諸
<lb n="0756b09" ed="T"/>天子往昔願法，不失正念。五種兜率陀諸天
<lb n="0756b10" ed="T"/>子往昔願法，而不迷惑。五種往昔勝願戒滿
<lb n="0756b11" ed="T"/>足故，兜率陀諸天子神通成就，願滿足故分
<lb n="0756b12" ed="T"/>別得成。五種法具足，兜率陀諸天子値佛出
<lb n="0756b13" ed="T"/>生，不捨離已得信具足故，捨家出家得近如
<lb n="0756b14" ed="T"/>來，旣出家已得解脫智。五法具足，兜率陀諸
<lb n="0756b15" ed="T"/>天子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0756004" n="0756004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0756004" n="0756004"/><anchor xml:id="beg0756004" n="0756004"/>立<anchor xml:id="end0756004"/>於先死相法，生而不恐怖死，死已
<lb n="0756b16" ed="T"/>不假作念知所生處，能生厭離而不放逸。七
<lb n="0756b17" ed="T"/>十五種相具足，<name role="" type="person">兜率陀天</name>子勝取欲行。十五
<lb n="0756b18" ed="T"/>種相具足，兜率陀諸天子値佛出生，親近不
<lb n="0756b19" ed="T"/>離不生悔心；若不値佛，命終已後而生人間，
<lb n="0756b20" ed="T"/>當得出家證緣覺道。五眼根相，兜率陀諸天
<lb n="0756b21" ed="T"/>命終已生人間。智者應知五根相夜摩諸天
<lb n="0756b22" ed="T"/>命終、五根相<name role="" type="person">三十三天</name>命終、五根相四天王
<lb n="0756b23" ed="T"/>天命終、三根相地居諸天命終、八種根相人
<lb n="0756b24" ed="T"/>間命終，還生人間。智者應知六種根相，合會
<lb n="0756b25" ed="T"/>大地獄，死還生人間。智者應知應取是相，九
<lb n="0756b26" ed="T"/>根相活大地獄中死、七根相黑繩大地獄中
<lb n="0756b27" ed="T"/>死，十三根相速轉速滅速生寒地獄中，死還
<lb n="0756b28" ed="T"/>生人間。四根相畜生中死、四根相獼猴中死，
<lb n="0756b29" ed="T"/>還生人間。六根相野干中死，還生人間。十六
<pb n="0756c" ed="T" xml:id="T21.1341.0756c"/>
<lb n="0756c01" ed="T"/>根相，眞正師子中死，還生人間。四種彼日初
<lb n="0756c02" ed="T"/>分時根相、四種日中時根相、四種日後分時
<lb n="0756c03" ed="T"/>根相。四種瞋根相。阿難！我且略說，若欲廣明
<lb n="0756c04" ed="T"/>是義，有十二俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0756005" n="0756005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0756005" n="0756005"/><anchor xml:id="beg0756005" n="0756005"/>致<anchor xml:id="end0756005"/>百千等數根之勝相，彼
<lb n="0756c05" ed="T"/>佛如來知諸衆生各各根數。</p><p xml:id="pT21p0756c0512" cb:place="inline">「阿難，有人日初
<lb n="0756c06" ed="T"/>分時應漏盡，不被敎示，以放捨故，於日中時
<lb n="0756c07" ed="T"/>作無間業成就滿足。以是因緣故，背佛世尊，
<lb n="0756c08" ed="T"/>墮大地獄。阿難！有衆生日初分時敎授佛法，
<lb n="0756c09" ed="T"/>以貪欲具故，彼人是處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0756006" n="0756006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0756006" n="0756006"/><anchor xml:id="beg0756006" n="0756006"/>坐<anchor xml:id="end0756006"/>已正念得如是心，
<lb n="0756c10" ed="T"/>如謗諸佛及毀菩提，墮落邪中。阿難！有衆生
<lb n="0756c11" ed="T"/>有欲取衣，離欲著衣。阿難！有衆生有欲擧足，
<lb n="0756c12" ed="T"/>離欲下足。阿難！有衆生念欲睡眠，旣坐床已
<lb n="0756c13" ed="T"/>卽得漏盡。阿難！有衆生貪欲就臥，頭未到枕，
<lb n="0756c14" ed="T"/>於其中間卽得離欲。有衆生不出家時，於佛
<lb n="0756c15" ed="T"/>敎中應生天上；旣出家已，墮大地獄至不喜
<lb n="0756c16" ed="T"/>處。有衆生不出家故，應墮大地獄中到不喜
<lb n="0756c17" ed="T"/>處；彼出家已，得勝漏盡。智者應當知如是相。
<lb n="0756c18" ed="T"/>阿難！如殊帝迦長者，若七日過已不出家者，
<lb n="0756c19" ed="T"/>應墮阿鼻大地獄中大不喜處。阿難！如來有
<lb n="0756c20" ed="T"/>如是等知諸根智各各不同，是故如來能知
<lb n="0756c21" ed="T"/>衆生去處來處，亦復巧知諸根別處。阿難！汝
<lb n="0756c22" ed="T"/>觀女人有歡欣法，知染欲、知不染欲，以根增
<lb n="0756c23" ed="T"/>上，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0756007" n="0756007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0756007" n="0756007"/><anchor xml:id="beg0756007" n="0756007"/>觀<anchor xml:id="end0756007"/>面故知。況復如來阿羅訶三藐三佛陀，
<lb n="0756c24" ed="T"/>證阿耨多羅三藐三菩提，而不能知衆生諸
<lb n="0756c25" ed="T"/>根如是勝相？如來有如是大力、有如是大智。
<lb n="0756c26" ed="T"/>阿難！有衆生，如來於日初分入<name role="" type="person">舍婆提</name>大城
<lb n="0756c27" ed="T"/>乞食時，卽至第二四天下，在彼間處日初分
<lb n="0756c28" ed="T"/>時，以四十種相方便敎化一衆生故，猶在舍
<lb n="0756c29" ed="T"/>婆提大城次第乞食時。舍婆大城乃有六十
<pb n="0757a" ed="T" xml:id="T21.1341.0757a"/>
<lb n="0757a01" ed="T"/>衆生，諸根缺壞作無間業，爲欲殺母作非法
<lb n="0757a02" ed="T"/>事。彼等衆生若出家者，卽得阿羅漢果。」作是
<lb n="0757a03" ed="T"/>語已，時長老阿難白佛言：「世尊！何因緣故，如
<lb n="0757a04" ed="T"/>來爲一衆生於彼處中，以四十種相方便敎
<lb n="0757a05" ed="T"/>化，猶能於彼<name role="" type="person">舍婆提</name>大城令諸衆生於聖法
<lb n="0757a06" ed="T"/>中作無障礙耶？」</p><p xml:id="pT21p0757a0607" cb:place="inline">佛吿阿難：「彼一衆生在第二
<lb n="0757a07" ed="T"/>四天下大洲世界，如來世尊以四十種方便
<lb n="0757a08" ed="T"/>敎化者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757001" n="0757001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757001" n="0757001"/><anchor xml:id="beg0757001" n="0757001"/>唯<anchor xml:id="end0757001"/>佛能度非聲聞耶。如來於彼日初
<lb n="0757a09" ed="T"/>分時，若不敎化彼一衆生，則能具造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757002" n="0757002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757002" n="0757002"/><anchor xml:id="beg0757002" n="0757002"/>五<anchor xml:id="end0757002"/>無
<lb n="0757a10" ed="T"/>間業，當墮阿鼻大地獄中。墮地獄已，九十九
<lb n="0757a11" ed="T"/>俱<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>致<anchor xml:id="end_2"/>百千年歲受大苦惱。彼等衆生<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_3"/>佛
<lb n="0757a12" ed="T"/>能化，非餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757003" n="0757003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757003" n="0757003"/><anchor xml:id="beg0757003" n="0757003"/>二乘<anchor xml:id="end0757003"/>。阿難！彼一衆生最後應度，
<lb n="0757a13" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_4"/>佛能化。阿難！如來爲彼一衆生故，住九
<lb n="0757a14" ed="T"/>十九俱<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>致<anchor xml:id="end_5"/>百千歲。何以故？阿難！此是諸佛
<lb n="0757a15" ed="T"/>境界。阿難！如來所應作業，要必當作而不廢
<lb n="0757a16" ed="T"/>捨。阿難！如來住壽，若一劫若減一劫，應以佛
<lb n="0757a17" ed="T"/>身度衆生故，或復過彼。阿難！以此因緣故，彼
<lb n="0757a18" ed="T"/>一衆生，如來以四十種敎化。日初分時住聖
<lb n="0757a19" ed="T"/>法中，得阿那含果。又復阿難！時彼衆生說此
<lb n="0757a20" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0757a21" ed="T"/><lg xml:id="lgT21p0757a2101" type="regular"><l>「『前際及後際，</l><l>現在不知故，</l>
<lb n="0757a22" ed="T"/><l>造作於惡業，</l><l>亦不知諸法。</l>
<lb n="0757a23" ed="T"/><l>前際及後際，</l><l>現亦無所有，</l>
<lb n="0757a24" ed="T"/><l>三世皆平等，</l><l>於中無所得。</l>
<lb n="0757a25" ed="T"/><l>分別故有得，</l><l>若離則無得，</l>
<lb n="0757a26" ed="T"/><l>諸法無所有，</l><l>如是隨如見。</l>
<lb n="0757a27" ed="T"/><l>所說離欲想，</l><l>空想亦復然，</l>
<lb n="0757a28" ed="T"/><l>想斷無分別，</l><l>此說無所有。</l>
<lb n="0757a29" ed="T"/><l>說身有所有，</l><l>以取故示現，</l>
<pb n="0757b" ed="T" xml:id="T21.1341.0757b"/>
<lb n="0757b01" ed="T"/><l>諸法不可得，</l><l>於中無滅者。</l>
<lb n="0757b02" ed="T"/><l>若取於涅槃，</l><l>思念卽顚倒，</l>
<lb n="0757b03" ed="T"/><l>取故說有物，</l><l>說想還顚倒。</l>
<lb n="0757b04" ed="T"/><l>無想說有想，</l><l>無想亦復然，</l>
<lb n="0757b05" ed="T"/><l>一切想離故，</l><l>比丘成無有。</l>
<lb n="0757b06" ed="T"/><l>說欲有所有，</l><l>瞋癡亦是有，</l>
<lb n="0757b07" ed="T"/><l>此無有知已，</l><l>是說法眼者。</l>
<lb n="0757b08" ed="T"/><l>我已知彼欲，</l><l>如是實無物，</l>
<lb n="0757b09" ed="T"/><l>不生亦不滅，</l><l>此是彼自想。</l>
<lb n="0757b10" ed="T"/><l>大智者善說，</l><l>諸法無有想，</l>
<lb n="0757b11" ed="T"/><l>世俗故有言，</l><l>於中不可得。</l>
<lb n="0757b12" ed="T"/><l>虛空空說已，</l><l>彼得則所有，</l>
<lb n="0757b13" ed="T"/><l>不生名與色，</l><l>本性是法空。</l>
<lb n="0757b14" ed="T"/><l>功力於涅槃，</l><l>復有衆生得，</l>
<lb n="0757b15" ed="T"/><l>若有想涅槃，</l><l>彼見則是惡。</l>
<lb n="0757b16" ed="T"/><l>諸想皆滅已，</l><l>法想亦復然，</l>
<lb n="0757b17" ed="T"/><l>不取亦不捨，</l><l>是上丈夫說。』</l></lg>
<lb n="0757b18" ed="T"/><p xml:id="pT21p0757b1801">「阿難！此等六十衆生<name role="" type="person">舍婆提</name>住者，皆於往昔
<lb n="0757b19" ed="T"/>迦葉佛所諸聲聞人，供養佛已，於後復作非
<lb n="0757b20" ed="T"/>法事業。非阿羅漢，數爲利養因緣自稱自擧，
<lb n="0757b21" ed="T"/>而不自知不得法味。造惡業已，諸根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757004" n="0757004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757004" n="0757004"/><anchor xml:id="beg0757004" n="0757004"/>毀<anchor xml:id="end0757004"/>減。復
<lb n="0757b22" ed="T"/>次阿難！有五種惡根不平等故，非善友作善
<lb n="0757b23" ed="T"/>友行。阿難！有衆生，五種根相具足，種種承事
<lb n="0757b24" ed="T"/>而不能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757005" n="0757005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757005" n="0757005"/><anchor xml:id="beg0757005" n="0757005"/>修<anchor xml:id="end0757005"/>，於己母邊亦行欺誑，況餘衆生
<lb n="0757b25" ed="T"/>也。五種根相具足，一眼不得出家。此法律中，
<lb n="0757b26" ed="T"/>五種根相具足，可畏眼不得出家。此法律中，
<lb n="0757b27" ed="T"/>五種根相具足，赤眼不得出家。此法律中，五
<lb n="0757b28" ed="T"/>種根相具足，大赤眼不得出家。此法律中，五
<lb n="0757b29" ed="T"/>種根相具足，跛人不得出家。此法律中，五種
<pb n="0757c" ed="T" xml:id="T21.1341.0757c"/>
<lb n="0757c01" ed="T"/>根相具足，脚脛曲不得出家。此法律中五種
<lb n="0757c02" ed="T"/>法，聾人不得出家。此法律中五法，曲脊不得
<lb n="0757c03" ed="T"/>出家。此法律中五法，<g ref="#CB04245">䁋</g><anchor xml:id="nkr_note_orig_0757006" n="0757006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757006" n="0757006"/><anchor xml:id="beg0757006" n="0757006"/><note place="inline">虛涉反</note><anchor xml:id="end0757006"/>眼不得出家。
<lb n="0757c04" ed="T"/>此法律中五法，九指及十一指不得出家。此
<lb n="0757c05" ed="T"/>法律中五法，節分斷不得出家。此法律中五
<lb n="0757c06" ed="T"/>法，割耳不得出家。此法律中五法，割鼻不得
<lb n="0757c07" ed="T"/>出家。此法律中五法，具足眼根闕不得出家。
<lb n="0757c08" ed="T"/>此法律中五法，具足睗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757007" n="0757007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757007" n="0757007"/><anchor xml:id="beg0757007" n="0757007"/><note place="inline">式亦反</note><anchor xml:id="end0757007"/>眼不得出家。
<lb n="0757c09" ed="T"/>此法律中五法，具足眇眼不得出家。此法律
<lb n="0757c10" ed="T"/>中五法，具足不正見墜陷識不得出家。此法
<lb n="0757c11" ed="T"/>律中五法，具足瞎眼不得出家。此法律中
<lb n="0757c12" ed="T"/>五法，具足黃門人不得出家。此法律中五法，
<lb n="0757c13" ed="T"/>具足二根不得出家。此法律中五法，具足割
<lb n="0757c14" ed="T"/>根不得出家。此法律中五法，具足共丈夫行
<lb n="0757c15" ed="T"/>欲不得出家。此法律中五法，具足亂心人不
<lb n="0757c16" ed="T"/>得出家。此法律中五法，具足太長太短過黑
<lb n="0757c17" ed="T"/>不得出家。此法律中五法，具足太白不得出
<lb n="0757c18" ed="T"/>家。此法律中五法，具足白癩不得出家。此法
<lb n="0757c19" ed="T"/>律中五法，具足熟身不得出家。此法律中五
<lb n="0757c20" ed="T"/>法，具足疎齒不得出家。此法律中五法，具足
<lb n="0757c21" ed="T"/>竪髮不得出家。此法律中五法，具足赤頭不
<lb n="0757c22" ed="T"/>得出。家此法律中五法，具足綠髮頭不得出
<lb n="0757c23" ed="T"/>家。此法律中五法，具足太黃不得出家。此法
<lb n="0757c24" ed="T"/>律中五法，具足斫面不得出家。此法律中五
<lb n="0757c25" ed="T"/>法，具足少髮及無髮不得出家。此法律中五
<lb n="0757c26" ed="T"/>根相具足，山羊眼、矘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757008" n="0757008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757008" n="0757008"/><anchor xml:id="beg0757008" n="0757008"/><note place="inline">土莾反</note><anchor xml:id="end0757008"/>眼、小不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757009" n="0757009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757009" n="0757009"/><anchor xml:id="beg0757009" n="0757009"/>瞬<anchor xml:id="end0757009"/>眼、<g ref="#CB04081">𥈾</g>
<lb n="0757c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0757010" n="0757010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757010" n="0757010"/><anchor xml:id="beg0757010" n="0757010"/><note place="inline">一玦反</note><anchor xml:id="end0757010"/>眼、極深眼、睽眼、睒眼、電眼、睉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757011" n="0757011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757011" n="0757011"/><anchor xml:id="beg0757011" n="0757011"/><note place="inline">子戈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757012" n="0757012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757012" n="0757012"/><anchor xml:id="beg0757012" n="0757012"/>目<anchor xml:id="end0757012"/></note><anchor xml:id="end0757011"/>眼<note place="inline">謂小
<lb n="0757c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0757013" n="0757013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757013" n="0757013"/><anchor xml:id="beg0757013" n="0757013"/>目<anchor xml:id="end0757013"/></note>、長眼、睛相逼眼、轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757014" n="0757014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757014" n="0757014"/><anchor xml:id="beg0757014" n="0757014"/>睛<anchor xml:id="end0757014"/>眼、睍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757015" n="0757015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757015" n="0757015"/><anchor xml:id="beg0757015" n="0757015"/><note place="inline">下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757016" n="0757016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757016" n="0757016"/><anchor xml:id="beg0757016" n="0757016"/>典<anchor xml:id="end0757016"/>反</note><anchor xml:id="end0757015"/>睴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757017" n="0757017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757017" n="0757017"/><anchor xml:id="beg0757017" n="0757017"/><note place="inline">公困反</note><anchor xml:id="end0757017"/>
<lb n="0757c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0757018" n="0757018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757018" n="0757018"/><anchor xml:id="beg0757018" n="0757018"/>坏<anchor xml:id="end0757018"/>眼、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0757019" n="0757019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0757019" n="0757019"/><anchor xml:id="beg0757019" n="0757019"/>斑<anchor xml:id="end0757019"/>眼、驢眼、雞眼、尸利陀眼、漚婆陀眼、
<pb n="0758a" ed="T" xml:id="T21.1341.0758a"/>
<lb n="0758a01" ed="T"/>低彌魚眼、婆迦利陀眼<note place="inline">已上無正名可譯</note>、鷹眼、鞞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758001" n="0758001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758001" n="0758001"/><anchor xml:id="beg0758001" n="0758001"/>羅<anchor xml:id="end0758001"/>眼
<lb n="0758a02" ed="T"/><note place="inline">亦無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758002" n="0758002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758002" n="0758002"/><anchor xml:id="beg0758002" n="0758002"/>正<anchor xml:id="end0758002"/>名</note>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758003" n="0758003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758003" n="0758003"/><anchor xml:id="beg0758003" n="0758003"/>獼<anchor xml:id="end0758003"/>猴眼、狗眼、阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758004" n="0758004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758004" n="0758004"/><anchor xml:id="beg0758004" n="0758004"/>荼<anchor xml:id="end0758004"/>迦羅眼<note place="inline">亦無<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>正<anchor xml:id="end_6"/>名</note>、薩多
<lb n="0758a03" ed="T"/>泥去多眼、尸陵伽羅眼<note place="inline">義云角</note>、汗眼、黃眼、刪由迦
<lb n="0758a04" ed="T"/>多眼、娑賀賀那眼、缺眼、雉眼、瞿利多眼<note place="inline">團</note>、刪
<lb n="0758a05" ed="T"/>提多眼<note place="inline">續</note>、毘跋眅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758005" n="0758005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758005" n="0758005"/><anchor xml:id="beg0758005" n="0758005"/><note place="inline">疋姦反</note><anchor xml:id="end0758005"/>多妬羅眼<note place="inline">轉患露白</note>、婆稚多
<lb n="0758a06" ed="T"/>眼、毘盧婆眼、阿舍羅摩那眼、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758006" n="0758006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758006" n="0758006"/><anchor xml:id="beg0758006" n="0758006"/>那<anchor xml:id="end0758006"/>泥奚多眼、
<lb n="0758a07" ed="T"/>毘鉢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758007" n="0758007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758007" n="0758007"/><anchor xml:id="beg0758007" n="0758007"/>羅<anchor xml:id="end0758007"/>毘羅眼、闍妬婆眼<note place="inline">一本云禪妬婆，義似蛇</note>、緊陀羅
<lb n="0758a08" ed="T"/>眼、毘囉伽眼、漚那帝囉眼、三鉢囉朱帝囉眼、
<lb n="0758a09" ed="T"/>憂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758008" n="0758008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758008" n="0758008"/><anchor xml:id="beg0758008" n="0758008"/>婆<anchor xml:id="end0758008"/>陀囉眼、婆荼婆馬眼、婆囉陀眼、婆羅
<lb n="0758a10" ed="T"/>伽眼、低視眼、猪眼網眼、毘察多眼<note place="inline">被傷</note>、皺眼
<lb n="0758a11" ed="T"/>靑黃眼，不得出家。阿難！復有九萬九千彼彼
<lb n="0758a12" ed="T"/>衆生根，如來悉知、如來悉見。阿難！如來應
<lb n="0758a13" ed="T"/>正遍知有如是等無量無邊知見。阿難！復有
<lb n="0758a14" ed="T"/>二十二根相，詐善比丘貴重資財，諸佛如來
<lb n="0758a15" ed="T"/>皆如實知。復有二十二根相，詐善比丘所
<lb n="0758a16" ed="T"/>有語言臭如死尸。又有十根相，阿蘭若比丘
<lb n="0758a17" ed="T"/>所出語言邪命詐善。有五根相，邪命比丘詐
<lb n="0758a18" ed="T"/>修善故，衆人識知。五根相破戒比丘，諸天唱
<lb n="0758a19" ed="T"/>吿有五聲言，於持戒比丘吿言：『尊者！某甲比
<lb n="0758a20" ed="T"/>丘戒聚墮、戒聚遠離。』五種受法語出。若有比
<lb n="0758a21" ed="T"/>丘自戒聚墮，彼時諸天白善比丘：『持戒者邊，
<lb n="0758a22" ed="T"/>名某比丘，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758009" n="0758009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758009" n="0758009"/><anchor xml:id="beg0758009" n="0758009"/>今<anchor xml:id="end0758009"/>戒聚破。』五種讚歎歡喜法。於比
<lb n="0758a23" ed="T"/>丘邊所住諸天及<name role="" type="person">三十三天</name>，知比丘勝已，於
<lb n="0758a24" ed="T"/>四方讚歎五眼根相。比丘外現善相、內心邪
<lb n="0758a25" ed="T"/>命，比丘五種見法各自有患，和合共住更互
<lb n="0758a26" ed="T"/>相信。比丘五有迦婆具足少法，諸比丘應當
<lb n="0758a27" ed="T"/>知，捨仙聖幢相而轉墜下。五法具足比丘不
<lb n="0758a28" ed="T"/>尊重戒，亦不尊敬佛法僧寶。五法具足比丘
<lb n="0758a29" ed="T"/>尼，不敬重佛法僧寶。五法具足比丘尼，不敬
<lb n="0758a30" ed="T"/>重大比丘。五法具足比丘尼，速墮戒聚。五法
<pb n="0758b" ed="T" xml:id="T21.1341.0758b"/>
<lb n="0758b01" ed="T"/>具足比丘尼，受他敎令、依他功力破壞人胎。
<lb n="0758b02" ed="T"/>五法具足比丘尼，實不敬重和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758010" n="0758010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758010" n="0758010"/><anchor xml:id="beg0758010" n="0758010"/>上<anchor xml:id="end0758010"/>阿闍梨，詐
<lb n="0758b03" ed="T"/>爲親相示現無怨，貪著利養，當墮惡處。五法
<lb n="0758b04" ed="T"/>具足比丘尼，應知譬如門閫。五法具足比丘
<lb n="0758b05" ed="T"/>尼，若有智者，若在家若出家，應當遠離如利
<lb n="0758b06" ed="T"/>角牛，謂妬嫉、瞋恚、無恩、惡口、諂曲。如是五法
<lb n="0758b07" ed="T"/>具足比丘尼，應當遠離。五法具足比丘尼，還
<lb n="0758b08" ed="T"/>俗戒聚墮落，更欲出家，諸比丘不得聽。何以
<lb n="0758b09" ed="T"/>故？彼比丘尼不能住法，汚染比丘，彼墮地
<lb n="0758b10" ed="T"/>獄。比丘五法具足，於比丘尼邊作諸過失，當
<lb n="0758b11" ed="T"/>墮地獄，不値四佛。五法具足，諸有智者見比
<lb n="0758b12" ed="T"/>丘尼生過患想。五法具足度女人出家，與已
<lb n="0758b13" ed="T"/>正法三分損減。比丘五破壞法，於比丘尼邊
<lb n="0758b14" ed="T"/>汚染者，五法具足殺害衆生。五法具足諸俗
<lb n="0758b15" ed="T"/>人等，作不聞法業。五法具足，或有俗人心
<lb n="0758b16" ed="T"/>思出家，而彼不得聽令出家。五法具足俗人
<lb n="0758b17" ed="T"/>富伽羅等，以不正信而墮地獄。五法具足，能
<lb n="0758b18" ed="T"/>令婦人墮地獄中。五法具足諸衆生等，先已
<lb n="0758b19" ed="T"/>和合後還破壞。五種言語法，斷鬪諍根。五大
<lb n="0758b20" ed="T"/>地獄根力故，應當演說。五因五緣妄言取生、
<lb n="0758b21" ed="T"/>五散睡法、五怖流轉、五朋友法而相損害、五
<lb n="0758b22" ed="T"/>朋友如母，五法捨、五法取，五法聖者訶、五法
<lb n="0758b23" ed="T"/>富伽羅應治罰，五自知不由他，五如金剛想、
<lb n="0758b24" ed="T"/>五不定想、五住想，五同心富伽羅、五不同心
<lb n="0758b25" ed="T"/>富伽羅，五富伽羅諂曲、五富伽羅無明、五富
<lb n="0758b26" ed="T"/>伽羅有疑意，五富伽羅度諸憂惱、五富伽羅
<lb n="0758b27" ed="T"/>如輪山、五富伽羅諸智所讚歎，五法具足富
<lb n="0758b28" ed="T"/>伽羅供養如來、五法具足富伽羅樂破僧，五
<lb n="0758b29" ed="T"/>過去增上言、五未來增上言、五現在增上
<lb n="0758b30" ed="T"/>言，五法合道，五聖言之非聖言，五身證者
<pb n="0758c" ed="T" xml:id="T21.1341.0758c"/>
<lb n="0758c01" ed="T"/>地，五見到地，五證相聖地，五取別相，五富
<lb n="0758c02" ed="T"/>伽羅如杵、五富伽羅如石、五想具足富伽
<lb n="0758c03" ed="T"/>羅如杵至盡。五想具足害母及父、五想具
<lb n="0758c04" ed="T"/>足於佛所生惡心出血，五想具足造五無間
<lb n="0758c05" ed="T"/>業於一劫住大地獄中。五想具足從大地
<lb n="0758c06" ed="T"/>獄死，生於人間當得斷見。五想具足當得邪
<lb n="0758c07" ed="T"/>見、五想具足當捨重擔、五想具足墮不定聚
<lb n="0758c08" ed="T"/>及離重擔。五想具足富伽羅如優鉢羅，不假
<lb n="0758c09" ed="T"/>善友而善根增，不損不減。五常善讚法，得親
<lb n="0758c10" ed="T"/>近住增長善法。五法具足不親下人，然其境
<lb n="0758c11" ed="T"/>界亦非聖境。五種惡心者誑惑虛無、五毒蛇
<lb n="0758c12" ed="T"/>人空無物者、五法具足不得上閑預處、五過
<lb n="0758c13" ed="T"/>患根、五常不和合。五無攀緣如來不迎，況諸
<lb n="0758c14" ed="T"/>聲聞。五梵行者法、五癡法，五欲事、五非欲
<lb n="0758c15" ed="T"/>事。五斷者、五如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758011" n="0758011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758011" n="0758011"/><anchor xml:id="beg0758011" n="0758011"/><g ref="#CB00096">𤬪</g><anchor xml:id="end0758011"/>法作所作已令魔減損、
<lb n="0758c16" ed="T"/>五渴愛無義語令生疑意、五決了智能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0758012" n="0758012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0758012" n="0758012"/><anchor xml:id="beg0758012" n="0758012"/>減<anchor xml:id="end0758012"/>渴
<lb n="0758c17" ed="T"/>愛、五不消過患。五富伽羅利智、五富伽羅
<lb n="0758c18" ed="T"/>部分分別智、五富伽羅決了智。五法將墮餓
<lb n="0758c19" ed="T"/>鬼、五法於他邊毀謗。五法具足若有得法者，
<lb n="0758c20" ed="T"/>天等世難知，<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_7"/>我能知。五順轉、五逆轉，五想
<lb n="0758c21" ed="T"/>滿足虛空想、五想滿足世界中間住、五想滿
<lb n="0758c22" ed="T"/>足斷見轉，五分別想、五不分別想，五種說
<lb n="0758c23" ed="T"/>想、五觀想、五度觀想、五攝取想、五折伏想、
<lb n="0758c24" ed="T"/>五不可得想，五瞋想、五不瞋想。有不和合想、
<lb n="0758c25" ed="T"/>有味想、有愛想、有憎想，有想當作想、有想當
<lb n="0758c26" ed="T"/>不作想，有非想非想想、有離想想者非想想
<lb n="0758c27" ed="T"/>者。阿難、於中非想想者，以五種方便當作離
<lb n="0758c28" ed="T"/>想。於中離想想者，彼亦當作五種方便。何以
<lb n="0758c29" ed="T"/>故？阿難！毘婆舍那智有攝取想不折伏、有折
<lb n="0758c30" ed="T"/>伏想不攝取。阿難！於中有攝取想不折伏者，
<pb n="0759a" ed="T" xml:id="T21.1341.0759a"/>
<lb n="0759a01" ed="T"/>彼五種想當作戲論。阿難！於中折伏想非攝
<lb n="0759a02" ed="T"/>取想者，彼七種想當作懈怠。阿難。此二想
<lb n="0759a03" ed="T"/>中非攝受想，當作受滅。其受滅中，眞實想不
<lb n="0759a04" ed="T"/>墮於非想。乃至未增法想中，斷盡生已，生死
<lb n="0759a05" ed="T"/>寂滅，是則最後離天流轉。五種善而有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759001" n="0759001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759001" n="0759001"/><anchor xml:id="beg0759001" n="0759001"/>諍<anchor xml:id="end0759001"/>
<lb n="0759a06" ed="T"/>鬪。五顚倒意疑，不見語者。五根法入煩惱。五
<lb n="0759a07" ed="T"/>業報故，諸衆生等得大名聞。五速入作不善
<lb n="0759a08" ed="T"/>根，然比丘作想住已，入於修多羅。五惡攝
<lb n="0759a09" ed="T"/>取法，令衆生命終。五種生處，依自身虫生，令
<lb n="0759a10" ed="T"/>諸衆生當成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759002" n="0759002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759002" n="0759002"/><anchor xml:id="beg0759002" n="0759002"/>就<anchor xml:id="end0759002"/>眼事及憂惱事，頭似白瘡。有
<lb n="0759a11" ed="T"/>五法患頭，命終當苦惱死。五法被刀患、五法
<lb n="0759a12" ed="T"/>不可治卽取命終、五寂滅不離住、五法不善
<lb n="0759a13" ed="T"/>根具足當成無子丈夫。五種虫依身體，在臍
<lb n="0759a14" ed="T"/>下胞邊住，得無子丈夫數。旣無有子，使脚繚
<lb n="0759a15" ed="T"/>戾、語言麁澁。彼人根中有五種虫：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759003" n="0759003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759003" n="0759003"/><anchor xml:id="beg0759003" n="0759003"/>一<anchor xml:id="end0759003"/>名無子
<lb n="0759a16" ed="T"/>男、二無子丈夫、三無子婦女。彼有虫名波羅
<lb n="0759a17" ed="T"/>株博迦，住在彼人大小便道中，其形微細頭
<lb n="0759a18" ed="T"/>如針孔，彼等食已，能令衆生一向絕欲，於
<lb n="0759a19" ed="T"/>受欲中<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>懶惰<anchor xml:id="end_8"/>懈怠。有五虫名瞿祇羅，依住於
<lb n="0759a20" ed="T"/>臍，衆生死時虫飮血故得上氣病，於一刹那
<lb n="0759a21" ed="T"/>一牟休多卽便命終。有五虫名娑婆底野目
<lb n="0759a22" ed="T"/>佉，依於人項，衆生臨欲命終，喘息之時搦
<lb n="0759a23" ed="T"/>人咽喉飮咽喉血。有五虫名鴦耆羅尼伽羅
<lb n="0759a24" ed="T"/><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0759004" n="0759004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759004" n="0759004"/><anchor xml:id="beg0759004" n="0759004"/>隋<anchor xml:id="end0759004"/>言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759005" n="0759005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759005" n="0759005"/><anchor xml:id="beg0759005" n="0759005"/>吞吐<anchor xml:id="end0759005"/></note>，住人咽喉。人食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759006" n="0759006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759006" n="0759006"/><anchor xml:id="beg0759006" n="0759006"/>苦<anchor xml:id="end0759006"/>食彼虫卽動，彼虫動
<lb n="0759a25" ed="T"/>已舌根卽動，其味處處令散，以業報故喉生
<lb n="0759a26" ed="T"/>息肉，若熟卽死；若不熟者，於眼及喉卽成患
<lb n="0759a27" ed="T"/>苦。有五虫名僧鳩吒迦，住衆生脚掌，食肉食
<lb n="0759a28" ed="T"/>血。阿難！時彼僧鳩吒迦虫食足下肉血已，有
<lb n="0759a29" ed="T"/>筋名毘羅途羅，是筋連續眼根。彼筋爲僧鳩
<pb n="0759b" ed="T" xml:id="T21.1341.0759b"/>
<lb n="0759b01" ed="T"/>吒迦虫食已，眼卽上擧。行時筋關，不轉卽成
<lb n="0759b02" ed="T"/>瞎跛。彼等衆生，如來知無利益、無有善根，彼
<lb n="0759b03" ed="T"/>生眼根生已還滅。阿難！一衆生有五千要節
<lb n="0759b04" ed="T"/>分，如來悉知。彼要節分中，有芥子分，觸者卽
<lb n="0759b05" ed="T"/>盲、或瞎或跛、或聾或作傴脊。或有節分如芥
<lb n="0759b06" ed="T"/>子，物觸者，觸已卽便命終。阿難！此身如是受
<lb n="0759b07" ed="T"/>生，如是羸劣無有勢力。阿難！五種想如來不
<lb n="0759b08" ed="T"/>說，憐愍衆生故。有五種他廣作慢，諸衆生
<lb n="0759b09" ed="T"/>等所生慢處，有五慢不滅有患。有五種自身
<lb n="0759b10" ed="T"/>不觀者，慢彼大慢故，當作無間業。慢事慢、瞋
<lb n="0759b11" ed="T"/>事慢、受慢、種種稱量慢、順流慢、逆流慢、詐
<lb n="0759b12" ed="T"/>善慢、稱譽慢、見慢、力慢、色慢、語言慢、辯才
<lb n="0759b13" ed="T"/>慢，壞滅羞慚親近等事。有五種富伽羅如破
<lb n="0759b14" ed="T"/>星<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759007" n="0759007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759007" n="0759007"/><anchor xml:id="beg0759007" n="0759007"/>稱<anchor xml:id="end0759007"/>，有五富伽羅如猫兒，有五富伽羅如
<lb n="0759b15" ed="T"/>糞，有五富伽羅如風，有五富伽羅如火，有五
<lb n="0759b16" ed="T"/>富伽羅大患。比丘有五處具足，當作擧罪羯
<lb n="0759b17" ed="T"/>磨，五如法問當令擧。比丘擧已，當不合捨，以
<lb n="0759b18" ed="T"/>五法當捨。五法報最堅，若比丘衆和合被擧
<lb n="0759b19" ed="T"/>者，至他方入比丘衆。五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759008" n="0759008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759008" n="0759008"/><anchor xml:id="beg0759008" n="0759008"/>重<anchor xml:id="end0759008"/>法比丘犯已當得
<lb n="0759b20" ed="T"/>擧，比丘共和合作法事、若食、若作羯磨、若
<lb n="0759b21" ed="T"/>語言、若布薩、若自恣。或覆藏五法具足比丘，
<lb n="0759b22" ed="T"/>不令與他作擧羯磨。五種法擧者，比丘自身
<lb n="0759b23" ed="T"/>作罪，其作羯磨事壞不成。五法具足比丘，爲
<lb n="0759b24" ed="T"/>擧比丘作佐助、或作朋黨，彼還如此作羯磨，
<lb n="0759b25" ed="T"/>五七住處令憶念。有諸比丘被他擧者，若更
<lb n="0759b26" ed="T"/>來入、彼若不入，彼等皆合擧五事。持律者當
<lb n="0759b27" ed="T"/>應斷五事。持律者巧能斷言：我是彼知不知
<lb n="0759b28" ed="T"/>者，有忘失、無有疑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759009" n="0759009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759009" n="0759009"/><anchor xml:id="beg0759009" n="0759009"/><g ref="#CB04285">䓶</g><anchor xml:id="end0759009"/>處，應問彼七聚分處、
<lb n="0759b29" ed="T"/>應問受具戒處、應問四初學者四種恭敬處、
<pb n="0759c" ed="T" xml:id="T21.1341.0759c"/>
<lb n="0759c01" ed="T"/>應問四恭敬處所。四闕少攝門，應問四闕攝
<lb n="0759c02" ed="T"/>所。四依羯磨，應問四依羯磨等。四丈夫障治
<lb n="0759c03" ed="T"/>罰語，應問四種丈夫障治罰者。四無智作者，
<lb n="0759c04" ed="T"/>如有事犯罪及道所生處，應問彼。若問時，爲
<lb n="0759c05" ed="T"/>說是如來印，彼處依修多羅說力。四五二八
<lb n="0759c06" ed="T"/>四轉犯道，應問，彼若堪解依義，應示彼人得
<lb n="0759c07" ed="T"/>成眞持律者、無諂說法者。五種法壞本性不
<lb n="0759c08" ed="T"/>應作。阿難！此是四攝持律者、大勢力持律者。
<lb n="0759c09" ed="T"/>若於是中所學持律，七戒聚墮二十千數，善
<lb n="0759c10" ed="T"/>能解釋，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0759010" n="0759010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0759010" n="0759010"/><anchor xml:id="beg0759010" n="0759010"/>知<anchor xml:id="end0759010"/>者讚歎，隨順所見。阿難！說此四
<lb n="0759c11" ed="T"/>攝，而無多人許可所說。何以故？魔當覆藏如
<lb n="0759c12" ed="T"/>是說故。阿難！<name role="" type="person">優婆離</name>知此四攝，彼名最勝持
<lb n="0759c13" ed="T"/>律行者。阿難！持律者，五法具足，應施他法。阿
<lb n="0759c14" ed="T"/>難！持律行者，五勝具足，當向勝處、當得勝
<lb n="0759c15" ed="T"/>處。持律行者。五法具足，當墮地獄，被他厭賤、
<lb n="0759c16" ed="T"/>迷本行業。五種論師說迷惑言，四種論師作
<lb n="0759c17" ed="T"/>人言語，一種論師不歎言說。若說一迷語，彼
<lb n="0759c18" ed="T"/>二種見身。譬如百歲衆生仰面向上，不見前
<lb n="0759c19" ed="T"/>後。如是如是，有一論師不得滿足外道功德，
<lb n="0759c20" ed="T"/>亦不能滿沙門功德。阿難！譬如有一盲人，又
<lb n="0759c21" ed="T"/>復一人得天眼者，如是二人未失人名，並是
<lb n="0759c22" ed="T"/>人也。阿難！如是如是。有一種論師，不捨論師
<lb n="0759c23" ed="T"/>名，共沙門行婆羅門行，然彼等人乃至不及
<lb n="0759c24" ed="T"/>似獼猴戒。阿難！有現獼猴句敎示彼等，彼
<lb n="0759c25" ed="T"/>等學已得辟支佛道。五種憂事、五種憂具、五
<lb n="0759c26" ed="T"/>種折伏憂、五種得禪道、五種生明、五滅明、五
<lb n="0759c27" ed="T"/>出明、五行虛空、五同行事、五觀察、五說勝法
<lb n="0759c28" ed="T"/>令歡喜、五忍、五降伏、五背面、五愚癡、五處
<lb n="0759c29" ed="T"/>所衆生各各破壞。衆生死時有五種心生，有
<pb n="0760a" ed="T" xml:id="T21.1341.0760a"/>
<lb n="0760a01" ed="T"/>一最後心受生處。五生處有二樂、五生處一
<lb n="0760a02" ed="T"/>切無樂。五種戒、五忍、五調伏欲、五頭痛、五
<lb n="0760a03" ed="T"/>眼痛、五鼻痛、五面痛、五面門痛、五食道、五
<lb n="0760a04" ed="T"/>耳疑、五眼根疑，面門得欲歡喜已，速得瞋恚
<lb n="0760a05" ed="T"/>十種惡，耳忘失音聲。五法具足舌根薄，五
<lb n="0760a06" ed="T"/>種善根口業淸淨他信受語。五虫依頭名優
<lb n="0760a07" ed="T"/>羅蒱，亦名鉢盧，亦名那羅瞿，亦名波羅瞿，亦
<lb n="0760a08" ed="T"/>名婆帝虱都，彼五法令眼筋羸弱。復有五虫
<lb n="0760a09" ed="T"/>噉食頭腦，名三暮瞿，亦名摩瞿踰，亦名尼帝
<lb n="0760a10" ed="T"/>踰逐都，亦名娑陀藍蒱，亦名娑途馱奴。若數
<lb n="0760a11" ed="T"/>發已食項筋斷，令諸衆生所有言音衆生不
<lb n="0760a12" ed="T"/>受。五種名字說法，能令衆生言語不滿。五離
<lb n="0760a13" ed="T"/>惡平等知故，轉五根本，一切衆生各各鬪競。
<lb n="0760a14" ed="T"/>五得伏藏賊，不能奪五寄付而不欺誑。五爭
<lb n="0760a15" ed="T"/>競本，二十二種相眼當減。此身中有二萬二
<lb n="0760a16" ed="T"/>千筋，有一筯攝，更別有十筋入項中、五筋入
<lb n="0760a17" ed="T"/>懸臃、五筋入肩膊、五筋入咽喉。此身有五
<lb n="0760a18" ed="T"/>十七百千數筋，纏縛此身。一如彼筋數頭髮，
<lb n="0760a19" ed="T"/>還有如許一一頭髮，復有五百五百名字，阿
<lb n="0760a20" ed="T"/>難！彼諸如來於一名中安置建立，五速根、二
<lb n="0760a21" ed="T"/>攝根、二略、二共根、二無根。彼五處應分別，
<lb n="0760a22" ed="T"/>天道、人道、地獄道、畜生道、閻羅王道。五種根
<lb n="0760a23" ed="T"/>相，最後出入息衆生應知，此處捨已當墮阿
<lb n="0760a24" ed="T"/>鼻大地獄中。有四種根相，縛淸淨不缺不濁，
<lb n="0760a25" ed="T"/>若於最後出入息時不墮惡道。智者應知，是
<lb n="0760a26" ed="T"/>人此處捨身命已，生<name role="" type="person">三十三天</name>。三種根相應
<lb n="0760a27" ed="T"/>墮畜生，二種根相當墮閻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0760001" n="0760001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0760001" n="0760001"/><anchor xml:id="beg0760001" n="0760001"/>魔<anchor xml:id="end0760001"/>羅世。七種根相
<lb n="0760a28" ed="T"/>彼最在後出入息時，如是根相智者當知，如
<lb n="0760a29" ed="T"/>此衆生捨是身已得生人間。」</p>
<pb n="0760b" ed="T" xml:id="T21.1341.0760b"/>
<lb n="0760b01" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>大威德陀羅尼經卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0755002" to="#end0755002"><lem wit="#wit.orig">北印度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天竺</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><name role="" type="person">北天竺</name></rdg></app>
<app from="#beg0755003" to="#end0755003"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0755004" to="#end0755004"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">多等</rdg></app>
<app from="#beg0755005" to="#end0755005"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">羅迦樓羅</rdg></app>
<app from="#beg0755006" to="#end0755006"><lem wit="#wit.orig">和</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">合</rdg></app>
<app from="#beg0755007" to="#end0755007"><lem wit="#wit.orig">擔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">誓</rdg></app>
<app from="#beg0755008" to="#end0755008"><lem wit="#wit.orig">懶惰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><g ref="#CB04165">嬾</g>墮</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB04165">嬾</g>惰</rdg></app>
<app from="#beg0755009" to="#end0755009"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0755010" to="#end0755010"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">陀</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0755010"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">陀</rdg></app>
<app from="#beg0756001" to="#end0756001"><lem wit="#wit.orig">患</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">惡</rdg></app>
<app from="#beg0756002" to="#end0756002"><lem wit="#wit.orig">懆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">躁</rdg></app>
<app from="#beg0756003" to="#end0756003"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">大</rdg></app>
<app from="#beg0756004" to="#end0756004"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">五</rdg></app>
<app from="#beg0756005" to="#end0756005"><lem wit="#wit.orig">致</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">胝</rdg></app>
<app from="#beg0756006" to="#end0756006"><lem wit="#wit.orig">坐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">座坐</rdg></app>
<app from="#beg0756007" to="#end0756007"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">視</rdg></app>
<app from="#beg0757001" to="#end0757001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg0757002" to="#end0757002"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">三</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0756005"><lem wit="#wit.orig">致</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">胝</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0757001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg0757003" to="#end0757003"><lem wit="#wit.orig">二乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">如來</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0757001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0756005"><lem wit="#wit.orig">致</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">胝</rdg></app>
<app from="#beg0757004" to="#end0757004"><lem wit="#wit.orig">毀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">缺</rdg></app>
<app from="#beg0757005" to="#end0757005"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">修行</rdg></app>
<app from="#beg0757006" to="#end0757006"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">虛涉反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0757008" to="#end0757008"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">土莾反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0757009" to="#end0757009"><lem wit="#wit.orig">瞬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">眴</rdg></app>
<app from="#beg0757010" to="#end0757010"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">一玦反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0757012" to="#end0757012"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">反</rdg></app>
<app from="#beg0757011" to="#end0757011"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">子戈<note n="0757012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">目＝反【宋】【元】</note><note n="0757012" resp="#resp1" type="mod">目【大】，反【宋】【元】</note><app n="0757012"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">反</rdg></app></note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0757013" to="#end0757013"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0757014" to="#end0757014"><lem wit="#wit.orig">睛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">精</rdg></app>
<app from="#beg0757016" to="#end0757016"><lem wit="#wit.orig">典</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">殄</rdg></app>
<app from="#beg0757015" to="#end0757015"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">下<note n="0757016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">典＝殄【宋】【元】</note><note n="0757016" resp="#resp1" type="mod">典【大】，殄【宋】【元】</note><app n="0757016"><lem wit="#wit.orig">典</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">殄</rdg></app>反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0758001" to="#end0758001"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">薩羅</rdg></app>
<app from="#beg0758002" to="#end0758002"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">王</rdg></app>
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<app from="#beg0759008" to="#end0759008"><lem wit="#wit.orig">重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">種</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0755002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0755002">北印度【大】＊，天竺【宋】＊，<name role="" type="person">北天竺</name>【元】【明】＊</note>
<note n="0755003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0755003">藏【大】＊，藏法師【元】【明】＊</note>
<note n="0755004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0755004"><!--CBETA todo type: ＊-->多【大】＊，多等【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
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<note n="0755006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0755006">和【大】，合【宋】【元】【明】</note>
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<note n="0756007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0756007"><!--CBETA todo type: ＊-->觀【大】＊，視【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
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<note n="0757002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757002">五【大】，三【宋】【元】【明】</note>
<note n="0757003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757003">二乘【大】，如來【宋】【元】【明】</note>
<note n="0757004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757004">毀【大】，缺【宋】【元】【明】</note>
<note n="0757005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757005">修【大】，修行【宋】【元】【明】</note>
<note n="0757006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757006">虛涉反【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0757007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757007">式亦反【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0757008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757008">土莾反【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0757009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757009">瞬【大】，眴【宋】【元】【明】</note>
<note n="0757010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757010">一玦反【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0757011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757011">子戈目【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0757012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757012">目【大】，反【宋】【元】</note>
<note n="0757013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757013">目【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0757014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757014">睛【大】，精【宋】【元】【明】</note>
<note n="0757015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757015">下典反【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0757016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757016">典【大】，殄【宋】【元】</note>
<note n="0757017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757017">公困反【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0757018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757018">坏【大】，垤【宋】，眣【元】【明】</note>
<note n="0757019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0757019">斑【大】，眅【元】【明】</note>
<note n="0758001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758001">羅【大】，薩羅【宋】【元】【明】</note>
<note n="0758002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758002">正【大】＊，王【元】＊</note>
<note n="0758003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758003">獼【大】，猨【宋】【元】【明】</note>
<note n="0758004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758004">荼【大】，茶【明】</note>
<note n="0758005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758005">疋姦反【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0758006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758006">那【大】，刪【宋】【元】【明】</note>
<note n="0758007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758007">羅【大】，囉【宋】【元】【明】</note>
<note n="0758008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758008">婆【大】，娑【宋】【元】【明】</note>
<note n="0758009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758009">今【大】，令【宋】【元】【明】</note>
<note n="0758010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758010">上【大】，尙【明】</note>
<note n="0758011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758011"><g ref="#CB00096">𤬪</g>【大】，瓨【宋】【元】【明】</note>
<note n="0758012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0758012">減【大】，滅【宋】【元】【明】</note>
<note n="0759001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759001">諍【大】，爭【宋】【元】【明】</note>
<note n="0759002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759002">就【大】，熟【宋】【元】【明】</note>
<note n="0759003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759003">一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0759004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759004">隋【大】，此【明】</note>
<note n="0759005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759005">吞吐【大】，可吐【宋】</note>
<note n="0759006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759006">苦【大】，若【元】【明】</note>
<note n="0759007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759007">稱【大】，坪【元】【明】</note>
<note n="0759008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759008">重【大】，種【宋】【元】【明】</note>
<note n="0759009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759009"><g ref="#CB04285">䓶</g>【大】，剌【元】【明】</note>
<note n="0759010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0759010">知【大】，智【宋】【元】【明】</note>
<note n="0760001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0760001">魔【大】，摩【宋】【元】【明】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0755001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755001">【原】麗本</note>
<note n="0755002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755002">北印度＝天竺【宋】＊，<name role="" type="person">北天竺</name>【元】【明】＊</note>
<note n="0755003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755003">藏＋（法師）【元】【明】＊</note>
<note n="0755004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755004">多＋（等）【三】＊</note>
<note n="0755005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755005">羅＋（迦樓羅）【三】</note>
<note n="0755006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755006">和＝合【三】</note>
<note n="0755007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755007">擔＝誓【三】</note>
<note n="0755008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755008">懶惰＝<g ref="#CB04165">嬾</g>墮【宋】【元】＊，<g ref="#CB04165">嬾</g>惰【明】＊</note>
<note n="0755009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755009">〔俱〕－【三】</note>
<note n="0755010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0755010">多＝陀【三】＊</note>
<note n="0756001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0756001">患＝惡【三】</note>
<note n="0756002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0756002">懆＝躁【元】【明】</note>
<note n="0756003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0756003">天＝大【明】</note>
<note n="0756004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0756004">立＝五【三】</note>
<note n="0756005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0756005">致＝胝【明】＊</note>
<note n="0756006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0756006">（座）＋坐【三】</note>
<note n="0756007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0756007">觀＝視【三】＊</note>
<note n="0757001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757001">唯＝惟【宋】＊</note>
<note n="0757002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757002">五＝三【三】</note>
<note n="0757003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757003">二乘＝如來【三】</note>
<note n="0757004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757004">毀＝缺【三】</note>
<note n="0757005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757005">修＋（行）【三】</note>
<note n="0757006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757006">〔虛涉反〕－【明】</note>
<note n="0757007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757007">〔式亦反〕－【明】</note>
<note n="0757008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757008">〔土莽反〕－【明】</note>
<note n="0757009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757009">瞬＝眴【三】</note>
<note n="0757010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757010">〔一玦反〕－【明】</note>
<note n="0757011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757011">〔子戈目〕－【明】</note>
<note n="0757012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757012">目＝反【宋】【元】</note>
<note n="0757013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757013">〔目〕－【明】</note>
<note n="0757014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757014">睛＝精【三】</note>
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<note n="0757016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757016">典＝殄【宋】【元】</note>
<note n="0757017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0757017">〔公困反〕－【明】</note>
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<head>新增校注</head>
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